༄༅། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨངྒ་ཨཥྚ་གུ་ཧྱ་ཨུ་བ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ།། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ།། བཻཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། དྲང་སྲོང་གི་གནས་སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོད་དེ། ཁང་པ་དེའི་རྒྱན་ནི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ནི་རླུང་གི་ནད་དང་མཁྲིས་པའི་ནད་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་ལྡན་པའི་ནད་དང་འདུས་པའི་ནད་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སེལ་བར་བྱེད་པ། ཚ་བའི་ནད་ལ་བསིལ་དུ་གྱུར་པ། གྲང་བའི་ནད་ལ་དྲོད་དུ་འགྱུར་པ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉི་མའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རི་ལ་སེ་འབྲུ་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང་པི་པི་ལིང་དང་ཙི་ཏྲི་ཀ་ལ་སོགས་པ་གྲང་བ་སེལ་པར་བྱེད་པའི་སྨན་རོ་ཚ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་བ་དང་ནུས་པ་ཚ་བ་དང་རྣོ་བའི་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ། རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་སྨན་དྲི་ཞིམ་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨན་གྱི་དྲིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྲང་བའི་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ།། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རི་ལ་ཙན་དན་དང་ག་བུར་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རོ་ཁ་བ་དང་མངར་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ནུས་པ་བསིལ་བ་དང་རྟུལ་བའི་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ། རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་སྨན་དྲི་ཞིམ་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨན་གྱི་ དྲིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་ཚ་བའི་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ།། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་ཨ་རུ་རའི་ནགས་ཚལ། རྩ་བས་རུས་པའི་ནད་སེལ་བ། སྡོང་པོས་ཤའི་ནད་སེལ་བ། ཡལ་གས་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བ། ཤུན་པས་པགས་པའི་ནད་སེལ་བ། ལོ་མས་སྣོད་ཀྱི་ནད་སེལ་བ། མེ་ཏོག་གིས་དབང་པོའི་ནད་སེལ་བ། འབྲས་བུས་དོན་སྙིང་གི་ནད་སེལ་བ། རྩེ་མོ་ན་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པ་ལྔ་སྨིན་པ། རོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ནུས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཞུ་རྗེས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་བཅུ་བདུན་རྫོགས་པ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། དྲི་མ་ཞིམ་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨན་གྱི་དྲིས་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཟི་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་དྲུག་གི་སྨན་འཁྲུངས་པ་སྟེ། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཅོང་ཞི་རིགས་ལྔ་དང་། བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ་དང་། སྨན་ཆུ་རིགས་ལྔ་དང་། ཆུ་ཚན་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་་རི་བོ་ཡོད་དོ། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི་དང་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ། བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོའི་སྨན་དང་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཚང་བར་ཡོད་པ། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྩེ་ན་རྨ་བྱ་དང་ཤང་ཤང་དང་ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པ། རྩ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་དོམ་དང་གླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་བར་གནས་པ། སྨན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མ་འཁྲུངས་པའམ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་གདན་ལ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པ་དེ་ལ་འཁོར་ནི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་ཕྱི་བ་དང་ནང་པའི་འཁོར་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་ ལྷའི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་སྨན་པ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་དང་། ལྷའི་སྨན་པ་ཐ་སྐར་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་མོ་བདུད་རྩི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་དང་། མེ་བཞིན་འཇུག་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་། འགྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་དང་། གཤོལ་འགྲོ་སྐྱེས་དང་། དཀའ་གཉིས་སྤྱོད་དང་། ཐང་ལ་འབར་དང་ནབས་སོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་པའི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང་། མཧཱ་དེ་བ་ཤྲཱི་རལ་བ་ཅན་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། ནང་བའི་འཁོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་ནང་པའི་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སོ་སོ་རང་རང་གིས་སྟོན་པའི་ལུགས་སུ་གོ་བར་ཟད་དོ།། འདི་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་པ་མེད་པར་དྲང་ པོར་བསྲངས་ནས་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མ་སྙོམས་པ་སྙོམས་པར་བྱེད་པས་དྲང་སྲོང་གི་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་མཛད་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས་སླར་ཐུགས་ཀར་འདུས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་ནས་དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ མདུན་བསུའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག མི་ན་བ་གནས་པ་འདོད་པ་དང་ན་བ་གསོ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་གསོ་བ་རིགས་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཆོས་དང་ནོར་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ །། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ ཐར་བར་འདོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ། ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས་སླར་ལྗགས་ལ་འདུས་པ་ལས། གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འཁོར་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་གསོ་བ་རིགས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གནས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། སྐབས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ལེའུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ལགས། གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་གི་ རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག རྒྱུད་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ རྒྱུད་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད།། མན་ངག་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད།། དེ་ལྟར་རྒྱུད་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་བྱིས་པ་མོ་ནད་གདོན།། མཚོན་དུག་རྒས་དང་རོ་ཙ་བ།། ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གནས་བཅུ་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མདོ་ཡི་གནས་དང་གཅིག། གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་གཉིས།། འཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཀྱི་གནས་དང་གསུམ།། བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་གནས་དང་བཞི།། འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་དང་ལྔ།། སྦྱོར་བ་སྨན་གྱི་གནས་དང་དྲུག། ཆ་བྱད་དཔྱད་ཀྱི་གནས་དང་བདུན།། ཐ་མལ་ནད་མེད་གནས་དང་བརྒྱད།། ངོས་བཟུང་རྟགས་ཀྱི་གནས་དང་དགུ། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གནས་དང་བཅུ།། བྱ་བྱེད་སྨན་པའི་གནས་དང་ནི།། བཅུ་གཅིག་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྐབས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཉེས་གསུམ་གསོ་བའི་སྐབས།། གཉིས་པ་ཁོང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས།། གསུམ་པ་ཚད་པ་གསོ་པའི་སྐབས།། བཞི་པ་ལུས་སྟོད་གསོ་བའི་སྐབས།། ལྔ་པ་དོན་སྣོད་གསོ་བའི་སྐབས།། དྲུག་པ་གསང་ནད་གསོ་བའི་སྐབས།། བདུན་པ་ཐོར་ནད་གསོ་པའི་སྐབས།། བརྒྱད་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྨ་གསོའི་སྐབས།། དག་པ་བྱིས་པ་གསོ་བའི་སྐབས།། བཅུ་པ་མོ་ནད་གསོ་བའི་སྐབས།། བཅུ་གཅིག་གདོན་ནད་གསོ་བའི་སྐབས།།བཅུ་གཉིས་མཚོན་རྨ་གསོ་བའི་སྐབས།། བཅུ་གསུམ་དུག་ནད་གསོ་བའི་སྐབས།། བཅུ་བཞི་རྒས་པ་གསོ་བའི་སྐབས།། བཅོ་ལྔ་རོ་ཙ་གསོ་བའི་སྐབས།། དེ་ལྟར་སྐབས་བཅོ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ།། མདོ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། བརྟག་པ་རྩ་ ཆུའི་མདོ་དང་གཅིག། ཞི་བྱེད་སྨན་གྱི་མདོ་དང་གཉིས།། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་དང་གསུམ།། འཇམ་རྩུབ་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དང་བཞི།། དེ་ལྟར་མདོ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་གླེང་སློང་གཞི་དང་ངོས་འཛིན་དང་།། གསོ་བའི་ཐབས་དང་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག། མདོ་གནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བཤད་པའི་སྡོམ་དང་ཆགས་ཚུལ་འདྲ་དཔེ་དང་།། གནས་ལུགས་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་འཇིག་ལྟས་དང་།། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུགས་ ཚུལ་མཚན་ཉིད་དང་།། དབྱེ་བ་རྒྱུན་དུས་གནས་སྐབས་སྤྱོད་པ་དང་།། ཟས་ཚུལ་ཟས་བསྡམ་ཟས་ཚོད་རན་པར་བཟའ།། སྨན་གྱི་རོ་ནུས་སྦྱར་ཐབས་ཆ་བྱད་དང་།། མི་ན་གནས་དང་ཉེས་པ་དངོས་སྟོན་དང་།། ངན་གཡོ་སྐྱོན་བརྟག་སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག། གསོ་ཚུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསོ་ཐབས་གཉིས།། གསོ་ཐབས་དངོས་དང་སྨན་པའི་ལེའུ་སྟེ།། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་བཅུ་གཅིག། གཅིག་གསུམ་གསུམ་བཞི་བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་གཅིག། སྡོམས་གཅིག་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། ཞུས་དང་ཞེས་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས།། གཅོང་ནད་མ་ཞུ་སྐྲན་དང་སྐྱ་རྦབ་དང་།། འོར་དང་དམུ་ཆུ་གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་དྲུག། ཚ་བ་སྤྱི་དང་གལ་མདོ་རི་ཐང་མཚམས།། མ་སྨིན་རྒྱས་སྟོངས་གབ་རྙིངས་རྙོགས་པ་དང་།། འགྲམས་འཁྲུགས་རིམས་དང་འབྲུམ་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང་། །གག་ལྷོག་ཆམ་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་གོ། ལུས་སྟོད་མགོ་བོ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་།། སྣ་དང་ཁ་དང་ལྦ་བ་ལེའུ་དྲུག། དོན་སྣོད་སྙིང་དང་གློ་མཆིན་མཆེར་མཁལ་དང་།། ཕོ་བ་རྒྱུ་མ་ལོང་དང་ལེའུ་བརྒྱད།།གསང་བའི་ནད་ལ་ཕོ་མོ་ཐ་དད་གཉིས།། ཐོར་ནད་སྐད་འགགས་ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་།། སྐོམ་དད་སྐྱིགས་བུ་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་།། གླང་ཐབས་སྲིན་ནད་སྐྱུག་འཁྲུ་དྲི་མ་འགགས།། གཅིན་འགགས་གཅིན་སྙི་ཚད་འཁྲུ་དྲེག་ནད་དང་།། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་རྩ་དཀར་པགས་པའི་ནད།། ཕྲན་བུའི་ནད་དང་ལེའུ་བཅུ་དགུའོ།། ལྷན་སྐྱེས་རྨ་ལ་འབྲས་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་།། མེ་དབལ་སུར་ཡ་རྨེན་བུ་རླིག་རླུགས་དང་།། རྐང་འབམ་མཚན་བར་རྡོལ་དང་ལེའུ་བརྒྱད།། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ནད་དང་དེའི་གདོན་གསུམ།། མོ་ནད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕལ་བ་གསུམ།། འབྱུང་པོ་སྨྱོ་བརྗེད་གཟའ་དང་ཀླུ་གདོན་ལྔ།། རྨ་ལ་རྨ་སྤྱི་མགོ་དང་སྐེ་ཡི་རྨ།། བྱང་ཁོག་ཡན་ལག་ལེའུ་ལྔ་རུ་བཤད།། དུག་ལ་སྦྱར་དུག་གྱུར་པ་དངོས་དང་གསུམ།། རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་།། རོ་ཙ་ཁུ་བ་གསོ་དང་བུད་མེད་བཙལ།།་དེ་ལྟར་མན་ངག་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས།། གཅིག་ གཅིག་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་བཞི་གཅིག་དང་།།་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གཅིག།་བཅུ་དགུ་གཅིག་དང་ཞུས་པས་དགུ་བཅུ་གཉིས།།་རྩ་ཆུ་ཐང་ཕྱེ་རིལ་བུ་ལྡེ་གུ་དང་།། སྨན་མར་ཐལ་སྨན་ཁཎྜ་སྨན་ཆང་དང་།། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྔོ་སྦྱོར་སྣུམ་འཆོས་དང་།། བཤལ་སྐྱུགས་སྣ་སྨན་འཇམ་རྩི་ནི་རུ་ཧ།། རྩ་སྦྱོང་གཏར་བསྲེགས་དུགས་ལུམས་བྱུག་པ་དང་།། ཐུར་དཔྱད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་མདོ་བཞི་སྟེ།། གཉིས་བཅུ་བདུན་དྲུག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལྔ།། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་དྲུག། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཅིག། མན་ངག་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་དགུ་བཅུ་གཉིས།། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལྔ།།རྒྱུད་བཞི་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཞི།། མཇུག་དོན་ཡོངས་ སུ་གཏད་དང་ལྔ་བཅུ་དྲུག། དེ་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་སྟེ།། ལུས་ལ་བདུན་ཅུ་བྱིས་པ་མོ་ནད་དང་།། དུག་གསུམ་གདོན་ལྔ་རྨ་ལྔ་བཅུད་ལེན་གཅིག། རོ་ཙ་ལ་ གཉིས་རྒྱུད་གསུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩ་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ རྣམ་བཞི་ལས།། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།། འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཆེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིོད་ལས་སྐྱེས།། དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་མདོ་ཡི་གནས་བསྟན་པ།། རྩ་བ་གསུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་སྡོང་བོ་དགུ། གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ།། ལོ་འདབ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་རྒྱས་པ་ཡིན།། གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལྔ་རུ་སྨིན།། འདི་དག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམས་སུ་བཤད།། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ནད་དང་ལུས་ཟུངས་དྲིམ་རྣམ་པ་གསུམ།། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས།། ལུས་ནི་གནས་དང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། ནད་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ།། སྲོག་འཛིན་གྱེན་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མེ་ཐུར་སེལ།། འཇུ་བྱེད་མདངས་སྒྱུར་སྒྲུབ་མཐོང་མདོག་གསལ་ལྔ།། རྟེན་མྱག་མྱོང ཚིམ་འབྱོར་བྱེད་བཅོ་ལྔའོ།། དྭངས་མ་ཁྲག་ཤ་ཚིལ་རུས་རྐང་ཁུ་བ།། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཡིན་དྲིམ་བཤང་གཅི་རྔུལ།། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ།། རོ་དང་ནུས་ པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གནས་པས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་།། དེ་ལས་སྡོག་པ་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་བཞི་ཡིས།། འཇུག་སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་དུ་གནས་བཅས་ཤིང་།། རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ ལམ་ནི་བཅོ་ལྔ་རུ།། ན་སོ་ཡུལ་དུས་དགུ་རུ་འཕེལ་བྱེད་དེ།།་འབྲས་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ནད་དགུར་སྨིན།། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར།། མདོ་དོན་དྲིལ་བས་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས།། དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསོ་བྱའི་ནད།། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། དེ་ལ་དུས་གདོན་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞིས།། དེ་དག་འཕེལ་དང་ཟད་པར་གྱུར་ནས་ནི།། པགས་ལ་གྲམ་ཞིང་ཤ་ལ་རྒྱས་པ་དང་།། རྩ་རུ་རྒྱུ་ཞིང་རུས་ལ་ཞེན་པ་དང་།། དོན་ལ་འབབ་ཅིང་སྣོད་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར།། བད་ཀན་ཀླད་པ་ལ་བརྟེན་སྟོད་ན་གནས།། མཁྲིས་པ་མཆིན་མཁྲིས་ལ་བརྟེན་བར་ན་གནས།། རླུང་ནི་དཔྱི་རྐེད་ལ་བརྟེན་སྨད་ན་གནས།། རུས་པ་རྣ་བ་རེག་བྱ་སྙིང་སྲོག་ལོང་།། ཁྲག་རྔུལ་མིག་དང་མཆིན་མཁྲིས་རྒྱུ་མ་དང་།། དྭངས་མ་ཤ་ཚིལ་རྐང་ཁུ་བཤང་གཅི་དང་།། སྣ་ལྕེ་གློ་མཆེར་ཕོ་མཁལ་ལྒང་བ་རྣམས།། ལུས་ཟུངས་དྲི་དབང་པོ་དོན་སྡོད་ལྔ།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་བཤད།། རྒས་པ་རླུང་མི་དར་མ་མཁྲིས་པའི་མི།། བྱིས་པ་བད་ཀན་ མི་ཡིན་ན་སོས་མཉན།། ངད་ཅན་གྲང་བ་རླུང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ།། སྐམ་ས་ཚ་གདུང་ཆེ་བ་མཁྲིས་པའི་ཡུལ།། རླན་ཅན་སྣུམ་པ་བད་ཀན་ཡུལ་དུ་བཤད།། རླུང་ནད་དབྱར་ དུས་དགོང་དང་ཐོ་རེངས་ལྡང་།། མཁྲིས་པ་སྟོན་དུས་ཉིན་དགུང་མཚན་དགུང་ལྡང་།། བད་ཀན་དཔྱི་དུས་སྲོད་དང་སྔ་དྲོ་ལྡང་།། འཚོ་བ་གསུམ་ཟད་འདུ་བ་གཤེད་དུ་བབས།། སྦྱོར་བ་མཚུངས་དང་གནད་དུ་བབས་པ་དང་།། དུས་འདས་རླུང་ནད་སྲོག་རྟེན་ཆད་པ་དང་།། ཚ་བ་ལ་འདས་གྲང་བ་གཏིང་འཁར་བ།། ཟུངས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས།། འབྲས་བུ་སྲོག་གཅོད་ནད་དགུ་ཞེས་སུ་བཤད།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཞི་དང་མ་ཞི་བ།། གཉིས་གཉིས་བཞི་རུ་ལྡོག་པས་བཅུ་གཉིས་སོ།། རླུང་ དང་བད་ཀན་གྲང་བ་ཆུ་ཡིན་ཏེ།། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ཚ་བ་མེ་རུ་འདོད།། སྲིད་དང་ཆུ་སེར་ཚ་གྲང་ཐུན་མོང་གནས།། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས།། ནད་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གནས་ལུགས་ནད་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ནད་ལ་བལྟ་རེག་དྲི་བས་ཡོངས་ཤེས་བྱ།། མིག་གིས་བལྟ་བ་ལྕེ་དང་ཆུ་ལ་བརྟག། བརྟག་པ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡུལ་རིག་ཡིན།། སོར་མོས་རེག་པ་བརྡ་སྦྱོར་འཕྲིན་པ་རྩ།། བརྟག་པ་འདི་ནི་དཔྱད་པ་དོན་རིག་ཡིན།། ངག་གིས་དྲི་བ་སློང་རྐྱེན་ན་ལུགས་ཟས།། བརྟག་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་སྒྲ་རིག་ཡིན།། རླུང་གི་ལྕེ་ནི་དམར་ཞིང་སྐམ་ལ་རྩུབ།། མཁྲིས་ལྕེ་བད་ཀན་སྐྱ་སེར་མཐུག་པོས་གཡོགས།། བད་ཀན་སྐྱ་གླེག་མདངས་མེད་འཇམ་ལ་རློན།། རླུང་གི་ཆུ་ནི་ཆུ་འདྲ་ལྦུ་བ་ཆེ།། མཁྲིས་ཆུ་དམར་སེར་རླངས་ཆེ་དྲི་མ་དུགས།། བད་ཀན་ཆུ་ནི་དཀར་ལ་དྲི་རླངས་ཆུང་།། རླུང་གི་རྩ་ནི་རྐྱལ་སྟོང་སྐབས་སུ་སྡོད།། མཁྲིས་པའི་རྩ་ནི་མགྱོགས་རྒྱས་གྲིམས་པར་འཕར།། བད་ཀན་རྩ་ནི་བྱིང་རྒུད་དལ་བའོ།། དྲི་བ་ཡང་ལ་རྩུབ་པའི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི།། རྐྱེན་གྱིས་གཡལ་འདར་བྱ་རྨྱང་གྲང་ཤུམ་བྱེད།། དཔྱི་དང་རྐེད་པ་རུས་ཚིགས་མ་ལུགས་ན།། གཟེར་བ་ངེས་མེད་འཕོ་ཞིང་སྟོངས་སྐྱུགས་བྱེད།། དབང་པོ་ མི་གསལ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་དང་།། བཀྲེས་དུས་ན་ཞིང་སྣུམ་བཅུད་ཕན་པར་ངེས།། རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས།། ཁ་ཁ་མགོ་ན་ཤ་དྲོད་ཚ་བ་དང་།། སྟོད་གཟེར་ཞུ་རྗེས་ན་ཞིང་བསིལ་བ་ཕན།། ལྕི་ལ་སྣུམ་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས།། དང་ག་མི་བདེ་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་དཀའ།། སྐྱུག་ཅིང་ཁ་མངལ་ཕོ་བ་འཚིང་སྟེ་སྒྲེག། ལུས་སེམས་ལྕི་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གྲང་།། ཟོས་རྗེས་མི་བདེ་ཟས་སྤྱོད་དྲོ་ན་འཕྲོད།། དེ་ལྟར་བརྟག་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས།། ནད་ཀུན་འཁྲུལ་མེད་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གཞུངས་སོ།། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི།། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ།། རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཤ་ཆེན་དང་།། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་།། འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང་།། བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནས་ཅན་གྱི་ཟས།། བ་རའི་ཞི་དར་མར་གསར་རི་དྭགས་ཤ། ར་ཤ་སྐོམ་ཤ་གསར་བ་ཆག་ཚེ་དང་།། སྐྱབས་དང་ཁུར་ཚོད་ཆབ་ཚ་ཆུ་བསིལ་དང་།། བསྐོལ་གྲང་མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱི་ཟས་སུ་བཤད།། ལུས་དང་གཡག་རྒོད་གཅན་གཟན་ཉ་ཡི་ཤ། སྦྲང་རྩི་སྐམ་སའི་འབྲུ་རྙིང་ཟན་དྲོན་དང་།། འབྲི་ཡི་ཞོ་དར་གར་ཆང་ཆུ་སྐོལ་ནི།། བད་ཀན་ ནད་གཞི་ཅན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ།། རླུང་ལ་དྲོ་སར་ཡིད་འོང་གྲོགས་བསྟེནཞིང་།། མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་བསིལ་སར་དལ་བར་བསྡད།། བད་ཀན་ནད་ལ་རྩིལ་བཅག་དྲོ་ས་བསྟེན།། རླུང་ལ་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་སྣུམ་ལྕི་འཇམ།། མངར་ཁ་བསྐ་བསིལ་སླ་རྟུལ་མཁྲིས་པའི་སྨན།། ཚ་སྐྱུར་བསྐ་རྣོ་རྩུབ་ཡང་བད་ཀན་ནོ།། རོ་ནུས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞི་ སྦྱང་གཉིས།། ཞི་བྱེད་རླུང་ལ་ཁུ་བ་སྨན་མར་གཉིས།། མཁྲིས་པའི་ནད་ཐང་དང་ཅུར་ནིས་བསྟེན།། བད་ཀན་ནད་ལ་རིལ་བུ་ཏྲེས་སམ་སྦྱར།། ཁུ་བ་རུས་ཁུ་བཅུད་བཞི་མགོ་ཁྲོལ་ཏེ།། སྨན་མར་ཛཱ་ཏི་སྒོག་སྐྱ་འབྲས་བུ་གསུམ།། རྩ་བ་ལྔ་དང་སྨན་ཆེན་དག་ལ་སྦྱར།། མ་ནུ་སླེ་ཏྲེས་ཏིག་ཏ་འབྲས་བུའི་ཐང་།། ག་བུར་ཙན་དན་གུར་ཀུམ་ཅུ་གང་ཕྱེ།། བཙན་དུག་ཚྭ་སྣ་རྣམས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་།། ཏྲེས་སམ་སེ་འབྲུ་ད་ལིས་རྒོད་མ་ཁ།། ཚྭ་དང་ཅོང་ཞི་བསྲེགས་པའི་ཐལ་སྨན་ནོ།། སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ནད་ལ་འཇམ་རྩི་སྟེ།། མཁྲིས་པ་བཤལ་ལ་བད་ཀན་སྐྱུགས་ཀྱིས་སྦྱང་།། འཇམ་རྩི་སླེ་འཇམ་བཀྲུ་འཇམ་བཀྲུ་མ་སླེན།། བཤལ་ལ་སྦྱི་བཤལ་སྒོས་བཤལ་དྲག་དང་འཇམ།། སྐྱུགས་ལ་དྲག་སྐྱུགས་འཇམ་སྐྱུགས་གཉིས་སུ་སྦྱར།། དཔྱད་དུ་བསྐུ་མཉེ་ཧོར་གྱི་མེ་བཙའ་དང་།། རྔུལ་དབྱུང་གཏར་ག་ཆུ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་།། དུགས་དང་མེ་བཙའ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས།། དེ་ལྟར་གསོ་ཐབས་དགུ་བཅུ་རྒྱ་བརྒྱད་པོ།། ཡེངས་མེད་གུས་པར་བརྩོན་པས་བསྟེན་བྱས་ན།། ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གསོ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག གནས་ལུགས་ངོས་འཛིན་གསོ་བའི་རྩ་བ་ལ།། རྣམ་གྱུར་མ་ གྱུར་བལྟ་རེག་དྲི་བ་དང་།། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྡོང་པོ་དགུ་རུ་འདྲིལ།། ཡལ་ག་ལུས་ལ་ནད་ཟུངས་དྲི་མ་གསུམ།། ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇུག་སྒོ་གནས་དང་ལམ།། ལྡང་དུས་འབྲས་བུ་ལྡོག་རྒྱུ་མདོ་དོན་དགུ།། བལྟ་བ་ལྕེ་ཆུ་རེག་པ་རྩ་ལ་གསུམ།། དྲི་བ་སློང་རྐྱེན་ན་ལུགས་གོམས་པ་གསུམ།། ཟས་ལ་ཟས་སྐོམ་དྲུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་གསུམ།། སྨན་ལ་རོ་དང་ནུས་པ་གཉིས་གཉིས་དྲུག། སྦྱར་ཐབས་ཞི་བྱེད་དྲུག་དང་སྤྱོང་བྱེད་གསུམ།། དཔྱད་གསུམ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱེས་པ་ཡིན།། རྒྱས་པའི་ལོ་འདབ་དང་པོ་ཉི་ ཤུ་ལྔ།། ནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་།། བལྟ་བ་དྲུག་དང་རེག་པའི་རྩ་རྒྱུད་གསུམ།། དྲི་བ་ཉེར་དགུ་རླུང་ཟས་བཅུ་བཞི་དང་།། མཁྲིས་ཟས་བཅུ་གཉིས་བད་ཀན་ཟས་སྐོམ་དགུ། ཁུ་བ་གསུམ་དང་སྨན་མར་རྣམ་པ་ལྔ།། ཐང་ཕྱེ་བཞི་བཞི་རིལ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཏྲེས་སམ་ལྔ་དང་མི་འདའི་བཅོས་ཐབས་དགུ།། དཔྱད་སྡེ་བདུན་ཏེ་ནད་གཞི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད།། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བརྟག་པ་སྟེ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། སྤྱིར་སྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་རྒྱས་པ་ཡིན།། མེ་ཏོག་ནད་མེད་ཚེ་རིང་གསལ་བ་ལ།། འབྲས་བུ་ཆོས་ནོར་བདེ་བ་གསུམ་དུ་སྨིན།། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམས་གྲངས་བཀོད་པ་ཡི།། སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་འདི།། ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ལུགས་ལས།། བློ་རྨོངས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་འགྱུར།། སྤྲོས་དགའ་རྒྱ་ཆེན་གཞུང་དུ་བལྟ་བར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་ནས་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། བདུད་རྩི་རྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡༠ཉིན། འཇིགས་མེད་གསོ་རིག་གླིང་པས་བཏགས་ནས་ཞུས།
༄༅། །རྒྱུད་བཞིའི་ལེའུའི་རྣམ་གྲངས་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར།
Appendix D CONTENTS OF THE rGyud-bZhi
བདུད་རྩ་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
I. rtsa-rGyud (Root Tantra – 6 chapters)
• གླེང་གཞི། Gleng-gzhi: The original (Mandala) basis of discourse on Medicine, a brief description of the five excellences of dharma, period, teacher, abode and retinue.
• གླེང་སློང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། Gleng-slong: Enumeration of the subject of discourse, i.e., the chapters of the r-Gyud-bZhi.
• གནས་ལུགས་ནད་གཞི། gzhi: The basis of mind-body in dynamic equilibrium and disequilibrium representing healthy and diseased body.
• ངོས་འཛིན་རྟགས། Ngos-‘dzin: Diagnosis and symptoms of the disorders.
• གསོ་ཐབས། gso-thabs: Therapeutic methods concerning diet, behavior, meditation and accessory therapies.
• དཔེ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། rtsis-kyi-le’u: Synopsis of the Root Tantra.
བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
II. Bshad-rGyud (Explanatory Tantra – 31 Chapters)
1. སྡོམས་ཚིག་བསྟན་པ། bshad-pa’i-sdom: Summary of the Explanatory Tantra.
2. ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་བསྟན་པ། Chads-tsul: Embryology.
3. ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་བསྟན་པ། ‘Dra-dpe: Basic anatomy in similes.
4. ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། gNas-lugs: Quantitative anatomy dealing with the proportion of bodily constituents, channels (nerves and blood vessels) and the important passages within the body.
5. ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། lus-kyi mtsan-nYid: Basic physiology of mind/body.
6. ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། dbye-ba: Classification of the body in terms of sex, age, temperament and disease.
7. ལུས་ཀྱི་འཇུག་ལྟས་བསྟན་པ། ‘jig-ltas: Signs of death.
8. ནད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ། nad-kyi-rGyu: Primordial causes of disorders.
9. ནད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པ། nad-kyi-rKyen: Immediate causes of disorders.
10. ནད་འཇུག་ཚུལ། nad Zhugs-tsul: Manner in which diseases enter human body.
11. ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། Nad-kyi-mtsan-nyid: The characteristic of rLung, mKhrispa and Bad-kan disorders,
12. ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། Nad-kyi-dye-ba: Classification of disease.
13. ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ། rGyun-Spyod: The routine behavior.
14. དུས་སུ་སྤྱོད་པ། Dus-spyod: Seasonal behavior.
15. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ། gNas-skabs-spyod-lam: Incidental behavior.
16. ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ། Zas-tsul: Dietics, concerning the knowledge of qualities and use of particular foods and drinks.
17. ཁ་ཟས་བསྡམས་པ། Zas-bsdam: Dietary restriction on incompatible combinations of food and drinks.
18. ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང་ཟས་ཚོད་རམ་པར་བཟའ་བ། Zas-tshod-ran-pa: Dietery regimen dealing with right intake of food and drinks.
19. རོ་དང་ཞུ་རྗེས་བསྟན་པ། sMan-gyi-ro: Taste of medical substances.
20. སྨན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ། sMan-gyi-Nus-pa: Inherent qualities of medical substances.
21. སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་སྦྱར་ཐབས་བསྟན་པ། sMan-gyi-sbyar-thabs: Pharmacology.
22. གཉེན་པོ་ཆ་བྱད་བསྟན་པ། Cha-byad: Different therapeutic instruments.
23. མི་ན་བ་གནས་པར་བྱ་བ། Mi-na-gNas: Prophylactic regimens of diet, behavior and meditation.
24. ཉེས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་བརྟག་པ། Nyes-pa-dNgos-ston: General techniques for correct diagnosis.
25. ངན་གཡོ་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ། Ngan-gYo-Skyon-brtag: Techniques for gaining patient’s confidence.
26. སྤང་བླང་མུ་བཞིར་བརྟག་པ། sPang-blang-Mu-bZhi: Four diagnostic techniques to verify whether or not the patient can be healed.
27. གསོ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། gSo-tsul-sPui: General healing techniques.
28. ཁྱད་པར་གྱི་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། Khyad-par-gSo-thabs: Specific healing techniques.
29. གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པ། gso-thabs-gNyis: Two healing techniques: methods for gaining and losing weight.
30. གསོ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པgso-thabs-gNgos: The actual treatment of rLung, mKhrispa and Bad-kan disorders.
31. གསོ་བ་བོ་སྨན་པ། Man-pa’i-le’u: The required qualities and commitments of a physician.
བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་གསུམ་པ་མན་ངག་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
III. Man-ngag-rgyud (Quintessentional Tantra – 92 Chapters)
1. མན་ངག་རྒྱུད་ཞུས་པ། Zhus-pa: Requesting to reveal the quintessential tantra.
2. རླུང་གི་ནད་གསོ་བ། rLung: Diagnosis and treatment of rLung disorder.
3. མཁྲིས་པའི་ནད་བཅོས་པ། mKhris-pa: Diagnosis and treatment of mKhris-pa disorder.
4. བད་ཀན་གྱི་ནད་བཅོས་པ། Bad-kan: Diagnosis and treatment of Bad-Kan disorder.
5. འདུས་ནད་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཅོས་པ། ‘dus-nad: Diagnosis and treatment of Bad-kan sMugpo disorder – a complicated gasto-intestinal disease.
6. ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཞུ་བ་བཅོས་པ། Ma-zhu-ba: Indigestion.
7. གཅོང་ཆེན་སྐྲན་ནད་བཅོས་པ། skran: Tumor.
8. སྐྱ་རྦབ་བཅོས་པ། Skya-rbab: Dropsy, at the initial stage.
9. འོར་ནད་གསོ་བ། ‘Or: Dropsy of the skin vesicles.
10. གཅོང་ཆེན་དམུ་ཆུ་བཅོས་པ། dmu-chu: Dropsy of the internal organs.
11. གཅོང་ཆེན་ཟད་བྱེད་བཅོས་པ། gchong-chen-zad-byed: Chronic metabolic disorder resulting in wasting of bodily constituents.
12. ཚ་བ་སྤྱི་བཅོས་པ། tsha-ba-spyi: General fever.
13.འཁྲུལ་གཞི་ཚ་གྲང་གལ་མདོ། gan-mdo: The important approach in distinguishing a hot and cold disorder.
14. ཚ་བའི་རི་ཐང་མཚམས་བསྟན་པ། ri-thang-mtsams: The junction between mountain and plain. This refers to the art of differentiating between hot and cold disorders.
15. ཚ་བ་མ་སྨིན་པ་བཅོས་པ། ma-sMin-tshaba: Unripened fever.
16. རྒྱས་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། rGyas-tshad: Extreme fever.
17. སྟོང་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། strong-tshad: Empty fever.
18. གབ་པའི་ཚ་བ་བཅོས་པ། gab-tshad: Hidden fever.
19. ཚད་པ་རྙིངས་པ་བཅོས་པ། rNyibg-tshad: Chronic fever.
20. ཚད་པ་སྙོགས་པ་བཅོས་པ།rNogs-tshad: Complicated fever.
21. འགྲམས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Grams-tshad: Spreaded fever.
22. འཁྲུགས་ཀྱི་ཚ་བ་བཅོས་པ། ‘Khrugs-tshad: Disturbed fever.
23. རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་བལ་ནད་བཅོས་པ། rims-tshad: Epidemic fever.
24. འབྲུམ་པའི་རིམས་བཅོས་པ། brum-pa: Small pox.
25. རྒྱུ་གཟེར་གྱི་རིམས་བཅོས་པ། rGyu-gzer: Intestinal infection, such as colitis.
26. གག་ལྷོག་བཅོས་པ། gag-lhog: Inflammation associated with throat and muscle tissues.
27. ཆམ་རིམས་བཅོས་པ།Cham-pa: Catarrh. 28. མགོ་ནད་བསོ་བ། mGo-nad: Disrases of the head.
29. མིག་ནད་བཅོས་པ། mig-nad: Ophthalmic disease.
30. རྣ་བའི་ནད་གསོ་བ། rNa-nad: Diseases of the ear.
31. སྣ་ནད་གསོ་བ། sNa-nad: Nasal disease.
32. ཁ་ནད་གསོ་བ། Kha-nad: Disease of the mouth.
33. ལྦ་བ་གཅོས་པ། lba-ba: Goiter.
34. སྙིང་ནད་གསོ་བ། sNyuing-nad: Cardiac disease.
35. གློ་ནད་བཅོས་པ། gLo-nad: Pulmonary disease.
36. མཆིན་ནད་གསོ་བ། mchin-nad: Hepatic disease.
37. མཆེར་ནད་གསོ་བ། mcher-nad: Splenic disease.
38. མཁལ་ནད་གསོ་བ། mkhal-nad: Renal disease.
39. ཕོ་བའི་ནད་གསོ་བ། pho-ba’i-nad: Stomachal disease.
40. རྒྱུ་མའི་ནད་བཅོས་པ། rGyu-ma’i-nad: Diseases of small intestine.
41. ལོང་ནད་གསོ་བ། long-nad: Diseases of large intestine.
42. ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། pho-mtsan-nad: Male genital diseases.
43. མོ་མཚན་གྱི་ནད་གསོ་བ། mo-mtsan-nad: Female genital disease.
44. སྐད་འགགས་གསོ་བ། skad-‘gags: Vocal obstruction.
45. ཡི་ག་འཆུས་པ་གསོ་བ། Yi-ga-‘chus-pa: Anorexia.
46. སྐོམ་ནད་གསོ་བ། skom-dad: Excessive thirst.
47. སྐྱིགས་བུའི་ནད་གསོ་བ། skyigs-bu: Hiccough.
48. དབུགས་མི་བདེ་བ་གསོ་བ། dbugs-mi-bde: Respiratory disease.
49. གླང་ཐབས་བཅོས་པ། glang-thabs: Sudden abdominal cramps.
50. སྲིན་ནད་བཅོས་པ། sRin-nad: Disorders caused by micro-organisms.
51. སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པ། skyugs: Vomiting.
52. འཁྲུ་བའི་ནད་་བཅོས་པ། ‘Khru-nad: Diarrhea.
53. དྲི་མ་འགགས་པ་གསོ་བ། dri-ma-gags: Constipation.
54. ཆུ་འགགས་གསོ་བ། gchin-‘gags: Dysuria.
55. གཅིན་སྙི་བའི་ནད་གསོ་བ། gchin-snyi: Diabetes.
56. ཚད་པའི་འཁྲུ་བ་གསོ་བ། tshad-‘khru: Dysentary.
57. དྲེག་ནད་གསོ་བ། dreg: Gout.
58. གྲུམ་བུའི་ནད་བཅོས་པ། grum-bu: Arthritis.
59. ཆུ་སེར་གྱི་ནད་གསོ་བ། Chu-ser-nad: Excess serious fluid disease.
60. རྩ་དཀར་གྱི་ནད་བཅོས་པ། rtsa-dkar-nad: Nerve disorders.
61. ལྤགས་པའི་ནད་གསོ་བ། pags-nad: Dermatological disorder.
62. ཕྲན་བུའི་ནད་གསོ་བ། phran-bu’i-nad: Miscellaneous minor disorders.
63. འབྲས་བཅོས་པ། ‘bras-nad: The combination of blood, serous fluid and rLung disorders giving rise to internal and external malignant tumors.
64. གཞང་འབྲུམ་གསོ་བ། gzhang-‘brum: Hemorrhoids.
65. མེ་དབལ་བཅོས་པ། me-dbal: Erysipelas.
66. སུར་ཡའི་ནད་བཅོས་པ། Sur-ya: Rounded red rash on the skin associated with sores on specific organs.
67. རྨེན་བུ་བཅོས་པ། rMen-bu’i-nad: Lymphadenopathy.
68. རླིག་རླུགས་གསོ་བ། rLig-rlugs: Hydroceles.
69. རྐང་བམ་གྱི་ནད་གསོ་བ། rkang-‘bam: Blood-rLung combined disorder characterized by swelling of legs.
70. མཚན་བར་རྡོལ་བ་གསོ་བ། mtsan-bar-rdol: Anal fistula.
71. བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་གསོ་བ། byis-pa Nyer-spyod: Regimens dealing with proper child-rearing in sound environment.
72. བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ། byis-nad: Pediatric disease.
73. བྱིས་པའི་གདོན་གསོ་བ། byis-pai-gdon: Evil spirits causing pediatric disorders.
74. མོ་ནད་གཙོ་བོ་སྤྱི་བཅོས་པ། mo-nad-spyi: General gynecological disease.
75. མོ་ནད་བྱེ་བྲག་བཅོས་པ། mo-nad-bye-brag: Specific gynecological disease.
76. མོ་ནད་ཕལ་པ་གསོ་བ། mo-nad-phal-ba: Common gynecological disease.
77. འབྱུང་པོའི་གདོན་གསོ་བ། ‘byung-po’i nad: Disease caused by evil spirits.
78. སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གསོ་བ། sMyo: Insanity.
79. བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་བ། brjed: Amnesia.
80. གཟའི་གདོན་ནད་བཅོས་པ། gza’: Epilepsy.
81. གདུག་པ་ཀླུའི་གདོན་ནད་གསོ་བ། klu-gdon-nad: Disorder caused by a particular evil spirit called klu or Naga: a demi-god having the human head and the body of a serpent.
82. རྨ་སྤྱིའི་གསོ་ཐབས་བསྟན་པ། rMa-spyi: General wounds.
83. མགོ་བོའི་རྨ་གསོ་བ། mGo-rma: Head wounds.
84. སྐེའི་རྨ་གསོ་བ། ske’i-rma: Cervical wounds.
85. བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་གསོ་བ། byang-khod-rMa: Wounds of the extremities.
86. ཡན་ལག་གི་རྨ་གསོ་བ། Yan-lag-rma: Abdominal Wounds.
87. སྦྱར་བའི་དུག་བཅོས་པ། sbyar-dug: Compounded poison.
88. གྱུར་པའི་དུག་བཅོས་པ། Gyur-dug: Food poison.
89. རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གསོ་བ། dNgos-dug: Natural poison.
90. རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན། bcud-len: Rejuvenation.
91. རོ་ཙ་བར་བྱ་བ། ro-tsa: Impotancy.
92. བུ་མེད་པ་བཙལ་བ། bu-med-bstal: Fertility.
བདུད་རྩི་སྣིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་དུམ་བུ་བཞི་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱང་བ་བཞུགས་སོ།།
IV. Phyima-rGyud
(Last Tantra – 25 chapters)
1. རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བ། rtsa: Sphygmology.
2. མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ངོས་བཟུང་བ། Chu: Urinalysis.
3. ཐང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thang: Decoction.
4. ཕྱེ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། phye-ma: Powdered medicine.
5. རིལ་བུའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Ril-bu: Pills.
6. ལྡེ་གུའི་སྡེ་ཙན་བསྟན་པ། lge-gu: Medicinal paste.
7. སྨན་མར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-mar: Medicinal butter.
8. ཐལ་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Thal-sman: Medicinal ash.
9. ཁཎྜའི་སྡེ་ཚ་བསྟན་པ། Khan-dra: Concentrated decoction.
10. སྨན་ཆང་གི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sman-chang: Medicinal chang.
11. རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོར་བའི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། Rin-po-che: Gem medicines.
12. སྔོ་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པ། sngo-sbyor: Herbal compounds.
13. ལས་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྣུམ་འཆོས། snum-‘chos: The preliminary task of using oil for all the five works – emetics, purgatives etc.
14. ལས་ལྔ་བཤལ་གྱི་སྐོར། bshal: Purgatives.
15. ལས་ལྔ་སྐྱུགས་ཀྱི་སྐོར། skugs: Emeties.
16. ལས་ལྔ་སྣ་སྨན་གྱི་སྐོར། sna-sman: Nasal medications.
17. ལས་ལྔ་འཇམ་རྩིའི་སྐོར། ‘jam-rtsi: Mild suppository.
18. ལས་ལྔ་ནི་རུ་ཧའི་སྐོར། ni-ru-ha: Enema.
19. སྦྱོངས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྩ་སྦྱོངས། rtsa-sbyong: Vessel cleaning techniques.
20. དཔྱད་ལྔ་གཏར་ག gtar: Venesection.
21. དཔྱད་ལྔ་མེ་བཙའ། bsreg: Moxibustions.
22. དཔྱད་ལྔ་དུགས། dugs: Compress therapy.
23. དཔྱད་ལྔ་ལུམས། Lums: Medicinal bath therapy.
24. དཔྱད་ལྔ་བྱུག་པ། byug-pa: Massage therapy.
25. དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ཐུར་མ། thur-dpyad: Mild surgical methods. Two additional Chapters
• རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་དོན་བསྡུས་པ། mJug-Don: Concluding chapter.
• རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པ། Yongs-gTad: Entrustment of medical tantra.
དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། རེག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་པ།། རེག་པ་རྩ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི།། མཐོང་བ་ཆུ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི།། གལ་འགག་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་སོ་ཇི་ལྟར་བསལ།། འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། དང་པོ་རེག་པ་རྩ་ལ་བརྟག་པ་ནི།། ནད་དང་སྨན་པ་བརྡ་སྦྱོར་འཕྲིན་པ་རྩ།། སྔོན་འགྲོ་ཟས་སྤྱོད་བསླབ་དང་བལྟ་དུས་བསྟན།། བལྟ་གནས་མནན་ཚད་བལྟ་ཚུལ་ཤེས་པ་ཡིས།། ཐ་མལ་རྩ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བརྟག། དུས་བཞིའི་རྩ་ལ་ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བ་རྩི།། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ནད་མེད་མི་ལ་བལྟ།། ནད་དང་ནད་མེད་འཕར་བའི་གྲངས་ལས་དཔགས།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་ཡིས་ནད་ངོས་བཟུང་།། འཆི་རྩ་གསུམ་གྱིས་འཚོ་འཆི་ཁ་དམར་གདགས།། གདོན་རྩ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་རིམ་འགྲོ་འབོགས།། ཚེ་རྟགས་བླ་ཡི་རྩ་ལ་བརྟག་པ་སྟེ།། སྤྱི་དོན་བཅུ་གསུམ་རེག་པའི་མདོར་བསྟན་ཡིན།། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཟས་སྤྱོད་བསླབ་པ་ནི།། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་དྲོད་བཅུ་དྲག་པོ་དང་།། འཇུ་དཀའ་བསིལ་ཆེས་ནད་གཞི་འཁྲུག་པ་སྤང་།། འགྲངས་ཆེས་ལྟོགས་ཆེས་ཉལ་པོ་གཉིད་ཆག་དང་།། སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ལས་འགྲོ་འདུག་སྤངས་ཏེ་བརྟག། དེ་ཡིས་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་མི་འཁྲུག་གསལ།། གློ་བུར་དུ་ཡང་དབུགས་མལ་ཚུད་པ་དང་།། རྩ་དཔང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཏེག་གཅེས་པ་ཡིན།། བལྟ་དུས་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཀླུངས་མ་ཕེབས།། ནང་དབུགས་དྲོན་མོ་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པ་དང་། །ཕྱི་དབུགས་གྲང་མོ་ནང་དུ་མ་ཤོར་བ།། ལ་ནས་མ་མགུལ་ཁ་ཟས་མ་ཟོས་པའི།། གདགས་སྲིབས་དབུགས་སྙོམས་རྩ་མལ་གནས་དུས་བལྟ།། ་གནས་མཁྲིག་མའི་གཉེར་མ་དང་པོ་ནས།། ཚོན་གང་མར་བཅལ་རུས་པ་འབུར་པོའི་ལྡེབས།། ཚོན་ཀན་ཆག་གསུམ་མ་འདྲུས་སྙོམས་པར་བཞག། ཅི་ཕྱིར་འཕར་རྩ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་།། དོན་དང་ཉེ་ན་ཕུ་ཆུ་འབྲུབ་དང་མཚུངས།། རིང་བ་ཐག་རིང་འགྲོན་པོའི་གཏམ་དང་འདྲ།། མཚམ་པས་རྒྱང་གྲགས་དབྱར་སྐད་བཞིན་དུ་གསལ།། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བས་ཚོང་དུས་རྒྱ་སྲང་བཞིན།། དོན་སྣོད་དེར་མི་རྒྱུ་བས་འགལ་ཞེ་ན།། རླུང་ཁྲག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚོང་དཔོན་བཞིན།། བཅུ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཕ་ཙེའི་རེ་སོ་འདྲ།། བླ་རྩ་མར་ཟུར་ཆུ་རྒྱུས་གསེབ་ཏུ་བརྟག། མཐའ་ནས་སྡུད་ཕྱིར་འཆི་རྩ་བོལ་ལ་བརྟག། མནན་ཚད་ཚོན་གྱིས་པགས་པ་ཀན་གྱིས་ཤ། ཆག་གིས་རུས་པ་ནོན་ཙམ་གསལ་བར་མནན།། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྩ་དབྱིབས་ལ་ཕུག་འདྲ།། ཤ་རྔམས་ཟབ་མི་ཟབ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། བལྟ་ཚུལ་ལག་པའི་སོར་མོ་མ་གྲང་བའི།། འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དྲོད་དང་མཐུན་པ་ཡིས།། ཕོ་རྩ་གཡོན་དང་མོ་རྩ་གཡས་སུ་བརྟག། དང་པོ་ནད་པའི་ལག་གཡོན་སྨན་པའི་གཡས།། ཚོན་གྱི་འོག་ཏུ་སྙིང་དང་རྒྱུ་མའི་རྩ།། ཀན་གྱི་འོག་ཏུ་མཆེར་པ་ཕོ་བའི་རྩ།། ཆག་གི་འོག་ཏུ་མཁལ་གཡོན་བསམ་སེ་བརྟག། ནད་པའི་ལག་གཡས་སྨན་པའི་གཡོན་པས་བལྟ།། ཚོན་འོག་གློ་ལོང་ཀན་འོག་མཆིན་མཁྲིས་རྩ།། ཆག་འོག་མཁལ་མ་གཡས་དང་ལྒང་པ་བརྟག། མོ་ལ་ཚོན་རྩ་གཉིས་པོ་གཡས་གཡོན་ལྡོག། ཅི་ཕྱིར་གློ་སྙིང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱང་།། སྙིང་གི་རྩེ་མོ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གཞན་རྣམས་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ངེས།། ཐ་མལ་རྟེན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་གསུམ་ནི།། ཕོ་རྩ་མོ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩ་གསུམ།། ཕོ་ཡི་རྩ་ནི་སྦོམ་ལ་རགས་པར་འཕར།། མོ་ཡི་རྩ་ནི་ཕྲ་ལ་མྱུར་བར་འཕར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩ་རྒྱུད་རིང་འཇམ་ལ་མཉེན།། ཕོ་ལ་མོ་རྩ་ཆགས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་།། མོ་ལ་ཕོ་རྩ་ཆགས་ན་བུ་དཔལ་ཆེ།། གཉིས་ཀར་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བྱུང་ན།། ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ཡས་བྱམས་མས་སྡང་སྟེ།། དྲུང་གསུམ་དགྲར་ལྡང་མཐའ་ཕུགས་རབས་ཀྱང་ཆད།། ཕོ་རྩ་ནང་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་བུ་མང་སྟེ།། མོ་རྩ་ནང་ཕྲད་བུ་མོ་ཕལ་ཆེར་མང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩ་ཕོ་མོ་གང་ཕྲད་པ།། དེ་ཡི་དབང་གིས་གཅིག་འབྱུང་དེ་ནས་མིན།། དུས་བཞི་ཁམས་ལྔའི་འབྱུང་བ་བརྩི་བ་ནི།། དང་པོ་དུས་དོན་ཁམས་དང་རྩ་རུ་སྦྱར།། མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་བཞི་ཡིས་སྐོར་འགོ་བརྩི།། དཔྱིད་དང་དབྱར་སྟོན་དགུན་བཞི་དུས་མཚམས་ལྔ།། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ནི་ཤིང་རྩི་ཁ་འབུས་དུས།། རྟ་པ་དབོ་དང་ནག་པས་ནམ་ཚོད་འཛིན།། བྱེ་འུ་ཅོ་ག་རང་སྐད་འབྱིན་པའི་དུས།། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤིང་ཁམས་མཆིན་རྩ་རྒྱུ།། ཅོ་གའི་སྐད་ལྟར་ཕྲ་ལ་གྲིམས་པར་འཕར།། ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ས་ཁམས་མཆེར་རྩ་རྒྱུ།། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ནི་འདབ་རྒྱས་ཆར་གྱི་དུས།། ས་ག་སྣྲོན་དང་ཆུ་སྟོད་ནམ་ཚོད་འཛིན།། བྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་བྱུག་སྐད་འབྱིན་དུས།། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མེ་ཁམས་སྙིང་རྩ་རྒྱུ།། ཁུ་བྱུག་སྐད་ལྟར་སྦོམ་ལ་རིང་བར་འཕར།། ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ས་ཁམས་མཆེར་རྩ་རྒྱུ།། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ནི་རྩི་ཐོག་སྨིན་པའི་དུས།། གྲོ་ཞུན་ཁྲུམས་སྟོད་དབྱུག་པས་ནམ་ཚོད་འཛིན།། བྱེ་འུ་འུར་པ་གཤོག་སྒྲ་འབྱིན་པའི་དུས།། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྕགས་ཁམས་གློ་རྩ་རྒྱུ།། བྱིད་པོའི་སྐད་ལྟར་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་འཕར།། ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ས་ཁམས་མཆེར་རྩ་རྒྱུ།། དགུན་ཟླ་གསུམ་ནི་ས་ཆུ་འཁྱགས་སྒང་དུས།། སྨིན་དྲུག་མགོ་རྒྱལ་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཚོད་འཛིན།།ཤ་བ་ནག་པོ་ངུ་སྐད་འདོན་པའི་དུས།། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆུ་ཁམས་མཁལ་རྩ་རྒྱུ།། མཐིང་རིལ་སྐད་ལྟར་འཇམ་ལ་དལ་བར་འཕར།།ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ས་ཁམས་མཆེར་རྩ་རྒྱུ།། ཉི་མ་གང་ལྡོག་དབྱར་དགུན་འབྲིང་པོར་བརྩི།། དུས་མཚམས་བཅོ་བརྒྱད་ཕྲག་བཞི་བདུན་ཅུ་གཉིས།། ས་ཁམས་མཆེར་རྩ་དར་ཞིང་རྒྱུ་དུས་དེར།། ནས་ཟན་སྐད་ལྟར་ཐུང་ལ་འཇམ་པར་འཕར།། དེ་ལྟར་དུས་བཞི་ཁམས་ལྔར་ཕྱེས་ནས་ནི།། ད་ནི་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་སྐོར་འགོ་བརྩི།། ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ་ལྔ་མ་བུ་བསྐོར།། མེ་ཆུ་ས་ཤིང་ལྕགས་ལྔ་དགྲ་གྲོགས་བསྐོར།། མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་འབྱུང་བ་བརྟགས་ལ་བརྩི།། མ་དང་རང་རྩ་དར་ན་རབ་ཏུ་བཟང་།། གྲོགས་རྩ་གྲོགས་འབྱུང་བུ་རྩ་དབང་ཐང་ཆེ།། དགྲ་རྩ་དགྲ་འོང་ཡང་ན་གསོ་དཀའ་འཆི།། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ཁྱིམ་ཕྱྭ་འགྲོན་ཕྱྭ་དང་།། དགྲ་ཕྱྭ་གྲོགས་ཕྱྭ་གདོན་ཕྱྭ་བསྟན་པ་དང་།། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་བུ་རྩ་བརྟག་པ་འོ།། དང་པོ་བྱིང་ཞིང་འཐིབས་ན་མི་གཙང་རྩ།། རྨུགས་ཤིང་འཐིབས་ན་མྱ་ངན་འོང་བའི་རྩ།། འབྲུབ་ཅིང་བརྒྱལ་ན་བྲེད་དངངས་འོང་བའི་རྩ།། སྐྱེར་ཚེར་འདྲ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐར་མེད་རྩ།།་ཆུ་ཚན་ཁོལ་འདྲ་མི་ཁ་འོང་བའི་རྩ།། མེ་ལྕེ་ཆད་འདྲ་ནོར་གོད་འོང་བའི་རྩ།། དེ་དག་གང་ཡང་རང་རྩ་དར་དུས་སུ།། རང་གི་རྩ་ལ་གང་བྱུང་རང་ལ་འོང་།། མ་རྩ་མ་ཞང་བུ་རྩ་བུ་ཚ་ལ།། གྲོགས་རྩ་ནོར་ལ་དགྲ་རྩ་དགྲ་ལ་འོང་།། འགྲོན་ཕྱྭ་གཞི་བ་གང་བརྩེ་གཅིག་ལ་བརྟག། མཆིན་རྩ་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་གང་དྲག་པ།། གཞི་ལ་ཡོད་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།། ཉེ་བར་སླེབ་དང་ཕྱིན་ལ་ཁད་པ་དང་།། འགྲོན་དགྲ་འོང་བ་རིམ་པས་བརྟག་པར་བྱ།། ཡང་ན་མ་དང་རང་རྩ་གཞི་ལ་གནས།། བུ་རྩ་ལམ་ཞུགས་དགྲ་རྩ་ད་ལྟ་སླེབ།། དོན་གཉེར་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟག་པ་ནི།། སྙིང་མཆིན་མཁལ་རྩ་དྲག་པར་འཕར་བ་གསུམ།། དགྲ་འོང་དོན་འགྲུབ་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་ཡིན།། དགྲ་རྩ་མི་འགྲུབ་གྲོགས་རྩ་བྱུང་ན་འགྲུབ།། དགྲ་ཕྱྭ་ཕར་རྒོལ་གློ་རྩ་དྲག་ན་ཐུབ།། མཆེར་རྩ་དྲག་ན་མི་ཐུབ་དགྲ་གཡུལ་མཐོ།། དགྲ་ཡི་རྩ་ལ་དགྲ་རྩ་བྱུང་ན་ཐུབ།། རང་ལ་དགྲ་རྩ་བྱུང་ན་ཐུབ་མི་འགྱུར།། ཚུལ་རྒོལ་དེ་དང་འདྲ་ན་དགྲ་ཡིས་ཚུགས།། རང་དང་མ་རྩ་དར་ན་ཚུགས་མི་འགྱུར།། གྲོགས་ཕྱྭ་ནོར་བདག་རྩ་ལ་བལྟས་པ་ཡིས།། མཆིན་རྩ་དྲག་ན་ནོར་འཕེལ་གོད་མི་འོང་།། སྙིང་རྩ་མཆེར་རྩ་ཞན་ན་གོད་ཀ་འོང་།། གྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྲོགས་རྩ་བྱུང་ན་རབ།། མ་རྩ་འབྲིང་ཡིན་རང་རྩ་ཐ་མ་ཡིན།། བུ་རྩ་གྲོགས་མེད་དགྲ་རྩ་གྲོགས་དགྲས་ཁྱེར།། གདོན་ཕྱྭ་ཤིང་རྩ་གཉན་དང་རྒྱལ་པོར་བཟུང་།། མེ་རྩ་བཙན་བདུད་ལྕགས་རྩ་རྒྱལ་པོ་དཀོར།། ས་ཡི་རྩ་ལ་ས་བདག་མ་མོར་བཟུང་།། ཆུ་རྩ་ཀླུ་དང་ཀླུ་སྲིན་དམ་སྲིར་བཟུང་།། མ་ཡི་རྩ་ལ་ཕ་མའི་ཆགས་འདྲེར་བཟུང་།། བུ་ཡི་རྩ་ལ་བུ་ཚའི་ཞང་འདྲེར་བཟུང་།། དགྲ་ཡི་རྩ་ལ་དགྲ་བོས་རྦད་འདྲེར་བཟུང་།། གྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནོར་གྱི་ཕྱི་འདེར་བཟུང་།། རང་གི་རྩ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འགོས་འདྲེར་བཟུང་།། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་ཕ་ན་བུ་ལ་བལྟ།། མཆིན་རྩ་ཚང་ན་མི་འཆི་མ་ཚང་འཆི།། མ་རྩ་དར་ན་མི་འཆི་གུད་ན་འཆི།། བུ་ན་ཕ་ཡི་རྩ་ལ་བལྟས་པ་ཡི།། སྙིང་རྩ་ཚང་ན་མི་འཆི་མ་ཚང་འཆི།། བུ་རྩ་དར་ན་མི་འཆི་གུད་ན་འཆི།། མ་དང་བུ་མོའི་རྩ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ།། ཁྱོ་ན་ཆུང་མའི་རྩ་ལ་བལྟས་པ་ཡིས།། མཆིན་རྩ་མ་ཚང་འཆི་ལ་ཚང་ན་འཚོ།། ཆུང་མ་ན་བ་ཁྱོ་ལ་རྩ་བལྟས་པས།། མཁལ་རྩ་མ་ཚང་འཆི་ལ་ཚང་ན་འཚོ།། ཡང་ན་ཁྱོ་གྲོགས་ཆུང་མ་དགྲ་རུ་བརྩི།། དགྲ་གྲོགས་རྩ་དར་མི་འཆི་གུད་ན་འཆི།། སྦྲུམ་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ་བར་འཕར།། མཁལ་རྩ་གཡས་པ་དྲག་ན་བུ་ཕོ་སྐྱེ།། གཡོན་པ་དྲག་ན་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བུ་ཡི་རྩ་ལ་མ་རྩ་བུ་རྩ་བྱུང་།། བཙས་ནས་གསོ་སླ་དགྲ་རྩ་བྱུང་ན་དཀའ།། ནད་དང་ནད་མེད་འཕར་བའི་གྲངས་བསྟན་པ།། ནད་མེད་ཐ་མལ་རྒྱུན་རྩ་སྨན་པ་ཡི།། ཕྱི་ནང་དབུགས་ལ་ལན་ལྔ་འཕར་བར་འདོད།། དེ་ཡང་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ཡི་བར་དག་ཏུ།། ཆེ་ཆུང་སྟོད་སྨད་དྲག་དལ་བྱིང་རྒྱས་དང་།། སྡོད་འཐེན་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འཕར་བར་འདོད།། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནད་ཅན་རྩ་ཡིན་ཏེ།། མང་འཕར་ཚ་བ་ཉུང་འཕར་གྲང་བ་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ནད་མེད་རྩ་རྒྱུད་མུ་ཏིག་འཕྲེང་།། གོང་་མ་ཚང་སྡོད་འཐེན་ལ་སོགས་པ།། ངེས་མེད་སྲིད་ཕྱིར་གོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ།། གཞི་རྩ་མ་རྟོགས་ཁ་དམར་ལོག་པར་འགྲོ།། མོ་བུ་རྩ་མ་ཤེས་ཚ་བར་འཁྲུལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩ་གྲང་བར་འཁྲུལ་པ་དང་།། མ་ཚང་གཅོད་སྡོད་འཆི་རྩར་འཁྲུལ་པ་ཡོད།། རྒྱུས་མེད་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་དྲི་བ་གཅེས།། ནད་ངོས་བཟུང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །སྤྱི་རྩ་དྲུག་གིས་ཚ་གྲང་ལ་ཤན་དབྱེ།། དྲག་རྒྱས་འདྲིལ་མགྱོགས་གྲིམས་མཁྲང་ཚ་བའི་རྩ།། དེ་ཡང་དཔངས་ཚ་གྲངས་་ཚ་སྙུགས་ཚ་གསུམ།།དཔངས་དང་གྲངས་ཀྱི་ཚ་བ་འཁྲུགས་རིམས་གསར།། སྙུགས་ཀྱི་ཚ་བ་རྙིངས་པའི་ཚ་བ་ཡིན།། གྲང་རྩ་ཞན་བྱིང་གུད་བུལ་ལྷོད་སྟོང་དྲུག། སྙུགས་གྲང་གསར་ལ་གྲངས་དཔངས་རྙིང་པར་འདོད།། བྱེ་བྲག་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། རྩ་རྒྱུད་སོ་སོས་ནད་རིགས་དབྱེ་བ་དང་།། ཚོན་ཀན་ཆག་གསུམ་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། སྟོད་སྨད་དོན་སྣོད་བྱེ་བྲག་གང་བབས་བརྟག། ་པོ་རྩ་རྒྱུད་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི།། རླུང་གི་རྩ་ནི་རྐྱལ་སྟོང་སྐབས་སུ་སྡོད།། མཁྲིས་པའི་རྩ་ནི་ཕྲ་ལ་གྲིམས་པར་འཕར།། བད་ཀན་སྐྱ་བོའི་རྩ་ནི་བྱིང་ལ་རྒུད།། རླུང་ཚད་ལྡན་པའི་རྩ་ནི་སྟོང་ལ་རྒྱུག། བད་མཁྲིས་ལྡན་པ་ཁ་བྱིང་གཏིང་ན་གྲིམས།། བད་རླུང་ལྡན་པའི་རྩ་ནི་སྟོང་ལ་དལ།། བད་ཀན་སྨུག་པོ་སྦོམ་ཁེངས་ཀན་རྩ་ཞར།། ཁྲག་གི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ་བར་འཕར།། ཆུ་སེར་རྩ་ནི་འདར་ལ་རྒྱུ་བ་དཀའ།། སྲིན་རྩ་འཁྱིག་ཅིང་ཞེང་དུ་ལེབ་མོར་འཕར།། ཞར་ཅིང་འདར་ལ་འཕྲིག་པ་མཛེ་ཡི་རྩ།། འཁྲུགས་ཚད་རྩ་ནི་སྦོམ་རྒྱས་འབུར་ལ་འདྲིལ།། འགྲམས་ཚད་རྩ་ནི་ཕྲ་མཁྲང་གྲིམས་པར་འཕར།། རིམས་ཚད་རྩ་ནི་ཕྲ་ལ་མགྱོགས་ཕར་འཕར།། གཉན་གྱི་རྩ་ནི་འཁྱིག་ཅིང་ལྕམ་དྲལ་བྱེད།། གཟེར་ཐུང་རྩ་ནི་ཐུང་ཐུང་སྦུད་སྦུད་འཕར།། སྦྱར་དུག་རྩུབ་སྤུན་འཆོལ་བ་མངོན་མི་བཏབ།། ཤ་དུག་རྩ་ནི་ཕྲ་མགྱོགས་ཞར་བྱིང་རྒྱུ།། མ་སྨིན་ཚ་བ་ཕྲ་མགྱོགས་རླུང་ལྟར་གཡོ།། རྒྱས་ཚད་རྩ་ནི་དྲག་ལ་གྲིམས་པར་འཕར།། སྟོངས་ཚད་རྩ་ནི་སྟོང་ལ་རྒྱག་པ་སྟེ།། གབ་པའི་ཚད་རྩ་དཔངས་དམའ་ལ་གྲིམས།། ཚད་པ་རྙིང་པ་ཕྲ་ལ་གྲིམས་པར་འཕར།། རྙོགས་ཚད་རྩ་ནི་ཕྲ་མོ་གཏིང་ན་རྒྱུག། རྨ་ཚད་རྩ་ནི་སྦོམ་མཁྲང་མགྱོགས་པར་འཕར།། ཟུག་རྔུའི་རྩ་ནི་ཞར་ཞིང་ལྕམ་དྲལ་བྱེད།། མགོ་ཆག་ཤ་རུས་ཀླད་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། གང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ཚོན་ཀན་ཆག་གི་རྩ།། རིམ་བཞིན་དྲག་ཅིང་གྲིམས་ལ་མགྱོགས་པའོ།། རྣག་རྩ་འདར་རམ་ཡང་ན་ཚ་ལ་སྤུན།། གྲང་རྩ་མ་ཞུ་གསར་པ་སྦོམ་ལ་མཁྲང་།། མ་ཞུ་རྙིང་པ་ཤེད་ཆུང་རྩ་རྒྱུད་ཕྲ།། སྐྲན་གྱི་རྩ་ནི་ཞན་ཅིང་ཞར་བར་འཕར།། དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་ཕྲ་བྱིང་གཏིང་ན་དམ།། སྐྱུག་ན་སྟོད་ཞན་འཁྲུག་ནད་རྩ་སྨད་ཞན།། འོན་ཀྱང་རྩ་ལ་ནོར་བའི་འཕྲང་དྲུག་སྟེ། །ཁྲག་རྩ་རླུང་རྩ་རྐྱལ་བྱེད་ནོར་ར་རེ། །རྒྱས་ཚད་སྟོངས་ཚད་རྒྱུག་བྱེད་ནོར་ར་རེ།། བད་ཀན་ཁྲག་རྒན་བྱིང་བྱེད་ནོར་ར་རེ།། དེ་དག་སྟོད་སྨད་དོན་སྣོད་གར་བབས་ནད།། ཚོན་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་སྙིང་སྟོད་ནད་བརྟག། ཀན་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་མཆིན་བར་ནད་བརྟག། ཆག་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་རྐེད་སྨད་ནད་བརྟག། གདགས་སྲིབས་རྩ་ཡིས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བརྟག། ཡར་ཟུར་དོན་ལྔ་ཕྱིར་རྒྱུ་གདགས་ཀྱི་རྩ།། མར་ཟུར་སྣོད་དྲུག་ནང་རྒྱུ་སྲིབས་ཀྱི་རྩ།། དོན་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ཆོ་རོལ་མི་འབྱུང་ཞིང་།། དོན་ཚ་སྣོད་ལ་གྲང་བ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི།། སྣོད་ཚ་དོན་ལ་གྲང་བ་འབྱུང་མི་སྲིད།། སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བགྱི།། དེ་དེ་དག་མ་འདྲེས་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱེད་པར་རྟོགས།། འཆི་རྩ་རྒྱུད་འགྱུར་མ་ཚང་སྡོད་པའོ།། རྩ་རྒྱུད་འགྱུར་བ་དར་ལྕེ་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ།། ཁྲ་ཡི་མཇུག་རྩེ་ཐིགས་ཟགས་ཆུ་གཞུག་འདྲ།། ཉ་མོ་རྔམ་འདྲ་མཆིལ་པ་སྒུམ་འཐུ་འདྲ།། སྦལ་པ་མཆོངས་དང་གླང་རྒན་ཁ་ཆུ་འདྲ།། སྟོབས་ཆེན་གློ་བུར་ནད་ལ་རྩ་སྟོབས་ཕྲ།། ཡུན་རིངས་ཟུངས་ཟད་ནད་ལ་རྩ་རྒྱས་འཁྲུགས།། གྲང་ལ་ཚ་བ་ཚ་ལ་གྲང་རྩ་བྱུང་།། གློ་ཚད་ཤ་དུག་བད་མཁྲིས་ཕོ་ཁར་འབྲི་ལུང་།། འདི་ཞི་ནད་མེད་རྩ་བྱུང་འཆི་བ་ཡིན།། མ་ཚང་འབྲེལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་རྟགས་ལ་དཔག། སྙིང་རྩ་མ་ཚང་ལྕེ་ནག་འབུར་ཚུགས་བལྟ།། གློ་རྩ་མ་ཚང་སྣ་ཞོམ་ནང་སྤུ་ལོག། མཆིན་རྩ་མ་ཚང་མིག་ཟློག་སྨིན་མ་འཚོམ།། མཚེར་རྩ་མ་ཚང་མཆུ་འཕྱངས་ལྷེན་སྣ་རྡིབ།། མཁལ་རྩ་མ་ཚང་སྒྲ་ཆད་རྣ་བ་འབྱར།། ཞག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལྔ་དང་བརྒྱད་ན་འཆི། །སྡོད་ལ་ན་སྡོད་འཆི་སྡོད་འདྲེ་སྡོད་གསུམ།། ན་དུས་གང་ནའི་རྩ་སྡོད་ན་སྡོད་ཡིན།། འདྲེ་སྡོད་ངེས་མེད་དྲག་དལ་བྱེད་པ་སྟེ།། གྲངས་དུས་ངེས་པར་སྡོད་པ་འཆི་སྡོད་ཡིན།། འདྲེ་ལ་ཡས་བྱིན་ནད་ལ་སྨན་གྱིས་བཅོས།། དེ་བྱས་སྐྱེད་མེད་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར།། ནད་བྱིང་རྐྱེན་གྱིས་གབ་དང་གདོན་གྱིས་སྦས།། རྩ་མེད་གྱུར་ཀྱང་ངེས་མེད་ཕལ་ཆེར་འཚོ།། གདོན་རྩ་རྩ་རྒྱུད་མི་སྙོམས་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །ངེས་མེད་སྡོད་འཐེན་ལྕམ་དྲལ་བྱེད་པ་སྟེ།། སྙིང་གི་རྩ་ལ་ལྷ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་བརྟག། གློ་བའི་རྩ་ལ་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་བརྟག །མཆིན་པར་ས་བདག་དམ་སྲི་གྲེ་མོ་བརྟག། མཆེར་པར་གྲེ་ཕོ་གཉན་དང་ས་བདག་བརྟག། མཁལ་མ་གཡས་ལ་ཀླུ་དང་གཉན་དུ་བརྟག། མཁལ་མ་གཡོན་པ་མཚོ་སྨད་ཀླུ་བསེན་བརྟག། ཆེ་རིང་མི་འགྲུང་གཡས་ལ་ཕོ་གདོན་བཟུང་།། ཆུང་ཐུང་མི་གྲུང་གཡོན་ལ་མོ་གདོན་བཟུང་།། རླུང་གི་ནད་ལ་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་གནོད།། གློ་ཚད་གཟེར་ལ་བཙན་བདུད་ཀླུ་བཙན་གནོད།། རིམས་དང་མཁྲིས་ནད་མ་མོ་བྱང་སྨན་གནོད།། དམུ་སྐྲན་འབྲས་ལྷོག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད།། ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་།། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས།། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམ་པས་བཅོས།། ཚེའི་རྟགས་བླ་ཡི་རྩ་ལ་བརྟག་པ་ནི།། སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་བལྟས་པས།། མ་རིག་སྲིད་པའི་ལུས་ངན་བླངས་པ་ཡིས།། ཚེ་སྲོག་རྟེན་དུ་བླ་རྩ་འཁྱམས་པོ་བྱུང་།། བླ་རྩ་གནས་ན་བླ་ཚེ་མལ་དུ་གནས།། བླ་རྩ་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་ན་ཚེ་མི་བརྟན།། བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡར་ཏེ་འཆི།། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ།། ཡར་མར་ཆུ་རྒྱུས་འོག་ནས་མི་རྒྱུ་ན།། བན་བོན་ཡིན་ན་བསྲུངས་མ་བདུད་དུ་བབས།། སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ཟོར་ཁ་ཀླུ་གཉན་འགྲས།། ཕོ་ལ་གཡས་པ་འཁྱིལ་སྡོད་ཕ་སྤུན་འཆི།། གཡོན་པ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་ན་བུ་སྨད་འཆི།། གཉིས་ཀ་འཁྱིག་སྡོད་རང་ཉིད་གྲི་རུ་འཆི།། ཐེངས་གཅིག་སྡོད་ན་གོད་ཀ་ཁ་ཡོགས་འོང་།། བུད་མེད་གཡས་པ་འཁྱིག་སྡོད་ཁྱོ་ཕྱོགས་འཆི།། གཡོན་པ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་ན་ཕ་མིང་འཆི།། གཉིས་ཀ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་ན་བུ་ཁྱོ་འཆི།། སྟོང་བརྒྱལ་གོད་འོང་ཐང་འཁྱིག་ཁ་སྨྲས་འོང་།། མལ་མེ་ཐུབ་ན་གདོན་གྱི་རྩ་ཡིན་ཏེ།། སྦོ་ན་ཕོ་གདོན་ཐུང་རྩ་མོ་གདོན་བཟུང་།། བླ་རྩ་སྙོམས་པར་ལན་བརྒྱ་འཕར་བ་ནི།། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ་ལྔ་བཅུས་ལྔ་བཅུ་ཐུབ།། དེ་བཞིན་འཕར་རེས་ལོ་རེ་ཐུབ་པར་བཤད།། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྨན་པ་ཉན་པ་འདྲ།། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་སྤྲོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རེག་པ་རྩ་ལ་ནད་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
འཇིགས་མེད་གསོ་རིག་གླིང་པས་བཏགས་ཤིང་ཞུས། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༩ཉིན།
